使徒保羅曾說：“我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的”（羅馬書1：16）。他曾親身體會過福音那改變生命的大能，並且也見證了其他人經歷這大能。保羅帶著對真理極大的信心，向對福音帶著敵意的異教文化宣講福音。同時他也堅定相信，福音有能力穿透失喪之人的頭腦與心靈。人們確實對此做出了回應。

美國的后基督教文化需要聽見這改變生命的信息，正如保羅時代的希臘羅馬文化需要聽見它一樣。我們沉浸在一個後現代的思想體系中。它反對有絕對的道德，并在各個層面上歡迎相對主義。巴拿（Barna）調研小組發現，“成年人中有超過3：1的比例（64％：22％）的人認為，真理在人們及他們所處的環境中是相對的。這樣的思想在青少年中更具有傾向性，他們當中有83％的人認為道德真理是由環境所決定的，只有6％的人認為它是絕對的。 ”宗教多元主義也很盛行，43％的美國人相信“不論你相信什麼宗教信仰都無所謂，反正它們都教導同樣的道理。”普救論，也就是認為最終所有的人都會得救的一種理論，現在也很流行。被問及如下的言論時：“世上所有的人，不論他們做什麼，最終都會得救或被神接納，因為神愛他所造的所有人”，聽到的人當中有40％同意這個說法。這就是大眾的觀念。

教會里的人們對此有何想法呢？對於相對主義，巴拿報告“在那些聲稱自己已經重生的成年人當中，32％的人相信道德絕對主義。 ”想像一下，重生的人中僅僅三分之一的人相信絕對的道德價值！普救論和多元論的問題也一樣令人心憂：“四分之一的重生基督徒說，所有人最終都會得救并得到神的接納（25％），而且不論你信仰什麼宗教都無所謂，因為它們教導同樣的道理（26％） 。”

看到這樣的調研結果，不免令人對美國的文化和教會狀況心懷沮喪。但這並不是神呼召我們去跟隨的道路。雖然我們在對目前境況的評估中必須持現實的態度，但我們卻不能因此止步不前。反之，我們必須用聖經的眼光來看待這些事情：我們在天上的父是天地的創造者，並且他是統治它們的君王。對他而言毫無難事。他已經把一切的權柄都交給他的兒子──我們的救主耶穌基督。而耶穌也因此給我們一個使命，要我們追隨他、服事他，去幫助拯救那些行在黑暗和困惑之中的人們。我們要把福音的好消息帶給全地的男女老少，催促他們為罪悔改，信靠耶穌，并進入神的國度（馬太福音28：18﹣20）。當我們如此做，神的國度就得到擴展，取代了這世界的黑暗。

我们所传信息的核心是一个事实，就是复活的基督是一切的主，唯有在他里面才能找到救恩。耶稣说：“我是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约翰福音14：6）。彼得对此作出回应，他说：“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（使徒行传4：12）。有些人会很高兴地接受这个信息。但也有人会觉得很难，因为它坚持基督的独特性，毫不妥协。后现代的人们喜爱有选择，而且选项越多越好；他们也想要相对的信仰和道德。他们会告诉你，耶稣是通往神的一条道路，但并非唯一的道路。他们也会告诉你，基督对你是合适的，但对他们却未必。然而，真理却不因此而改变，在基督以外没有救赎。在佛祖、在孔夫子、在穆罕默德、在湿婆，在任何人或任何事那里，都没有救赎。

我们如何才能让人们认识到耶稣的好消息呢？当然，有一些不错的书会帮助我们，引导我们来学习如何用一种有智慧的、吸引人的、有说服力的方式来向人传扬基督的信息。通过阅读这一类的书能使我们获取一些洞见，也能让我们更精练地与人沟通，这都很重要。但光靠知识和技巧却不能为基督赢得人心。它们是有益的，我们也需要它们，但是它们还不足够。人们需要在我们的生命中看见基督——看见他的爱、同情、温柔和谦卑。耶稣说，我们是世上的盐和世界的光。通过这样的生命，我们让人们看见并渴慕那位我们用生命去见证的主（马太福音5：14-16）。保罗也说过同样的话：我们要成为基督的馨香之气，无论去到什么地方都要把这馨香散播出去（哥林多后书2：14-16）。以这样的方式来生活，会吸引非信徒的注意，也让我们在他们眼中成为可靠的人。这并不要求我们成为完美或在我们的基督徒生命中高度的成熟。但它却要求我们诚实和真诚，认识到我们是正在寻求跟随耶稣，但工作尚未成就，仍在进展之中。

在对我们事业的追求中、在工作中、在与同事的相处中、在我们的家庭和社区生活中，我们都再向人展示我们在效法基督，成为基督的见证，那些认识我们的人会看见我们的与众不同。这种与众不同会令我们成为真实可信的人，也为我们打开一扇有效的传道之门，因为我们成为自己所传扬之信息的活生生的见证。